宣化上人：水清月現 (water is clear, the moon appears)
宣化上人：水清月現
「禪」就是靜慮，當維那敲木魚三下，我們開始靜坐，就應該停止一切妄念。
在污水渾濁不清時，
無法看見水底，
塵埃下沉，水澄清了
才能見到水底。
我們日常的思想常充滿各種雜念，糊里糊塗的，打好的妄想，也是糊里糊塗的；打不好的妄想，還是糊里糊塗的。
就這樣糊里糊塗得被塵埃遮蓋，將信將疑，不能決定。
為什麼不能決定？
因為心裡太昏沉，
認不清楚邪與正，
什麼是對或不對。
人在糊里糊塗過日子，
自己還不覺有什麼不對。
在靜坐以前，自己從來沒有注意到有妄想，還以為自己很聰明，等到打坐的時候，忘想雜念都來了。
不單它是來了，而且它是往底下沉，這時你才開始看見，所以你才知道有妄想。
其實在沒有打坐之前，你的妄想更多，只是因為你自己沒有察覺到而已，所以你以為沒有妄想。
打坐不要怕有妄想，就怕不知道是妄想，不認識它是妄想的境界並隨它而轉。
所謂「淨極光通達」
淨到極點，智慧就會現出，
好像水清月現一樣，
水若渾濁，月光就不能現出，
水愈清，月光才能現出。
可是月光不是真的，
你看見月光，
它只不過是月影而已，
不要以為是真的。
我們修行，有點小的感應或境界、不要得少為足，以為了不起，要繼續努力，念茲在茲，每天定時坐禪習淨：
天天用功，久而久之，
功夫純熟就會上路。
功夫一上路，
時時刻刻就會想要用功。
為什麼我們不願用功？
就因為沒有養成習慣。
修行是修「心」。
所謂
「心清水現月，意定天無雲」。
心裡清了，
水中的月影才能現出；
意念有定力，
就好像天空裡沒有云彩。
「心平百難散，意定萬事吉。」
心平氣和，
沒有一種暴戾之氣，
什麼災難都沒有了；
意定，一切事都吉祥如意。
我們修行要有堅、誠、恆，不但要有堅固心，也要有誠心和恆心。
單有堅固心而沒有誠心及恆長之心也是辦不到的；
偶爾誠心而不長，也沒有什麼用，所以要堅固立志修禪，念茲在茲，要像金剛那麼堅固。
誠就是虔誠，誠誠懇懇，沒有絲毫的散亂心，再加上恆遠心，不是一朝一夕，而是天天時時刻刻如是，隨時隨地都在用功。
平時不要講那麼多話，舌尖頂上額，有口水就嚥下，它就是自家水，也叫甘露水，常飲甘露水，百病遠離你，身體自然健康。
（圖文轉載）
水清月現 英文
(The water is clear, the moon appears)
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宴坐水月道場，大作夢中佛事。
《妄盡還源觀》
◼️
大正新脩大藏經 第33冊
No.1702 金剛經纂要刊定記 (7卷)
【宋 子璿錄】
第 7 卷
金剛經纂要刊定記卷第七
長水沙門子璿錄
一切菩薩皆安住此心，行菩薩行。有大智故不住生死，有大悲故不住涅槃。今令離於斷常二見，即是不住生死涅槃。故云如所住法，即七最勝中依止最勝。
不斷等者。意云：生死本空猶如影像，影像不有復何斷焉？今言不斷者，非謂固留，但了性不有、了相不無，隨順俗諦故云不斷。此即通達之義。
於涅槃等者。若被寂所縛即不自在，今寂而常用、用而常寂，是自在義。
此中下。顯偏說之意。然據不斷生死利益眾生，但成大悲不住涅槃，如其具論，亦須不住生死，方成如所住法。
一向下。即出偏說之意。
遮寂者。即二乘人灰身滅智撥喪無餘，被涅槃所拘是不自在。今以不具相發心，正墮於此，為對治故偏示一門。下文菩薩不受福德，即不住生死，義則圓矣。
偈云下。引證。
論云下。釋偈。
雖不依下。縱也。法身真佛是真菩提，正由智了為因故不依彼。
而不失下。奪也。福德是因即五度果，報是果即三十二相，相非不佛，故言不失，既不失果即不失因。
以能下。明不失之由。謂真菩提必須具足二莊嚴故，智慧即真身，福德即應身。故論云：「法身者智相身，福相者異相身。以諸如來皆合具此二種相故。」故《法華》云：「如其所德法，定慧力莊嚴，以此度眾生，自證無上道。」
得忍。經意云：菩薩於無我心中所修福德，勝彼有我心中所修福德。以莊嚴法身究竟不失故。
論云下。先敘所遣之念。念云：若出世無分別智，正是佛因，即所修福德盡皆失也。何以故？福非因故。
為遮此故者，引起能遣之文。
得勝忍不失者。正明不失義。謂若心住相修諸福德，墮於有漏，此福則失。若心離相修諸福德，成於無漏，此福不失也。
以得下。出不失之由。斯則 果驗因成不失義。無垢即清淨，無漏是佛身矣。
二無我者。人法也。得此二空之智，名之為忍。
正明。經意云：前言無我所修之福以為勝者，只由菩薩不受福故。
可訶等者。明不受之由。亦是以果驗因成不受義。意云：果若有漏則知受福，是可訶責。果既無漏則知不受，云何可訶？
無著下。顯對前文不住涅槃。前後相望，共成悲智之義耳。
若住等者。反明也。徵釋。經意云：菩薩作福，若生貪著則成有漏，因既有漏果亦有漏，得三十二相但同輪王，不名為佛。此則因果俱失，成其所疑。今既作福不生貪著，則因成無漏，因既無漏果亦復然，所得三十二相莊嚴法身，名之為佛。云何疑其失因及果？
第二十四疏初標章
若諸菩薩下。指疑起處。即從次前文來。論中即云：「若菩薩不受彼果報」等。
云何下。結成疑也。眾生用者。據佛壽量合滿百年，至八十便入涅槃，意留二十年福，與後代弟子受用。又於佛供養承事，能令眾生獲福無量，斯亦佛福眾生受用也。
問：「前云菩薩不受，今何難佛受用？又前言受是取義，今疑受是用義，文義既異，何以成疑？」
答：「此皆以果驗因也。因中若不受取，果中焉合受用。果中尚自受用，因中豈無受取耶？」
錯解。經意云：「若人言：『如來出現來、入滅去、住世間。』皆不解我所說義。」
是福等者。是彼無漏福德之應報，即無垢果也。果中無有色相故。論云：「佛果無有色相，迭相見故。」又論云：「佛果無別色聲，唯如如。又如如智獨存，故無來去」等。
為化下。或問曰：「既佛果無別色聲來去等，何以出現受福？為眾生受用耶？」故此釋之意，說眾生根熟為能感緣，以佛無緣大悲，無量劫來利他善根熏淨法界以成善習，有感即應任運無心。如一月不下降、百水不上昇，慈善根力法爾如是。正是斷疑之意。若果中有心受用，則因中亦有心受取，果中既是自然，因中足明無著也。
正見。經徵意云：以何義故名為如來？既名為來亦表其去，何言錯解？釋意云：以真佛本來無來去故。
偈云下。標真化異也。如來即是法身，本來不動猶若虛空，故不同化身隨機來去，此非異而異也。
大雲下。釋。
此約機心染淨，
遂見佛有來去，名為化身。
來無所從去無所至，
即是不動，名為法身。
斯則機見有佛來去，
佛實不動云云。
自彼於我何為，
此中略舉水喻，
眾生心則知，
月喻法身影喻化體，
清濁喻染淨也。
水清月現月亦不來，
水濁月隱亦非月去，
但是水有清濁，
非謂月有昇沈。
法中亦爾，
心淨見佛非是佛來，
心垢不見亦非佛去，
但是眾生垢淨，
非謂諸佛隱顯。
解極等者。
謂解極則心絕，心絕則會。
如如體本周，
故無方所，
此明即應之真。
緣至下。明即真之應也。意同大雲。
隱顯斷疑意者。諸佛本無來去，眾生妄見去來，尚無出現之佛，寧有受福之事？
第二十五，論文於此不別敘疑而義意合有也。
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