《不可思議》邪和正是對待的，有對待的都不是真實的，正也不是真實的，邪也不是真實的，這就叫不可思議。不分別什麼叫邪，不分別什麼叫正，那就真正住到正法裡頭了。(mahā-āścarya)
我們的眼睛總是在“看”
我們天天學戒律，佛教我們防非止惡。吃飯、穿衣、說話、走路，你的一舉一動，三千威儀一一威儀當中還具足很多細行。
有一件事很簡單，我們全犯，相信嗎？
佛教我們走路的時候，眼睛所見到的，前後左右不能超過三尺。如果聽到不正的聲音，心裡頭可以完全不動，正念現前。
但是就眼睛這一樣很難做到，因為我們的眼睛總是看著。
在道友和老師當中，我只看見一個人──虛雲老和尚，永遠如是。
我跟他住了幾年，只要他離開方丈室，我就沒看見他的眼睛，不論在哪裡看見他，那老和尚總是如是的。
總有微微那麼點光，小和尚只要遇見了老和尚，總是觀察他。
我就注意這件事，幾時碰見他，他永遠是這樣子的。
我說這個老和尚一定有神通，不用肉眼了，總是閉著。
沒有看過他腦殼像撥浪鼓似的擺來擺去。走路的時候，通常是看三尺，他只看三寸。
他有神通、有慧眼，連路也不看，他是用眼看嗎？
那個見不是眼見，而是心見，心裡的見是正知正見那個見，這個就不容易。
為什麼說不可思議呢？
不分別什麼是正、什麼是邪，沒有邪，全是正的。
因為每一法都有法的法性，你觀一切法的本體，邪也是正，惡就是善，沒有善惡之分，萬法唯心所起，心正故無法不正，心邪故無法不邪。
什麼叫住正道？
如果把正道提得深點，就是相信自己是毗盧遮那佛，也就是我們現在所講的《大方廣佛華嚴經》的「大」。
邪法的本體是什麼？
還是「大」。
邪和正是對待的，
有對待的都不是真實的，
正也不是真實的，
邪也不是真實的，
這就叫不可思議。
不分別什麼叫邪，
不分別什麼叫正，
那就真正住到正法裡頭了。
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漢傳佛教中的不可思議有兩個來源和意義：
奇異的、稀有的、絕妙的、常人意想不到的奇跡（梵語：आश्चर्य，羅馬化：āścarya；巴利語：acchariya），也作不思議、摩訶不思議、摩訶不可思議（梵語：mahā-āścarya/mahāścarya）、稀有，可以是指佛的智慧與神通；另外不可思議也是一數字單位。
因常人的智慧不能思惟，所以不能夠或不應該思惟議論的事項（巴利語：acinteyya），他和無記的意義有相似性，都包含了無關解脫的事情不應該去思惟議論的含義。
標籤：
佛教術語, 佛學名相, 不可思議,
