為什麼讀《地藏經》之前，要先讀覺林菩薩偈？文/夢參老和尚

為什麼讀《地藏經》之前，要先讀覺林菩薩偈頌？

一切境界都是心變現的，無量地獄相是由心變化的。心變化的是沒有的，但是一切眾生受地獄苦，它又是實在的。那個實在是非有的，是心所變化的。

誰心裡又變化個地獄啊？

那是你的心變化地獄，這種變化可多了。你造哪種業，就變化哪種地獄。所以在《地藏經》前，加上覺林菩薩這個偈頌。

還有另一種說法，有一位大德他墮地獄，到了地獄門前，憶念起「若人欲了知，三世一切佛」這個偈頌。

本來他念想完這個偈頌——「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，這沒有念出來，地獄就空了。

所以在《地藏經》前頭，印上覺林菩薩偈，這是這段故事的原因。

你要是怖畏地獄苦，念念覺林菩薩偈頌！

「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」覺林菩薩這個偈頌，我每天念一遍，大概有二十四年了。

因為念《地藏經》，一開始就要念覺林菩薩偈頌。以前講《華嚴經》沒有怎麼注意，現在念《地藏經》時就開始注意了。

每天念一遍，經常觀想你這個心，由這個心才造種種的業。每天你的思維、一切行動，離開心嗎？

也有離開的。

精神錯亂的人，精神錯亂離開心了，那叫傻子。

我們經常說傻子——傻子老實一點，瘋子就不老實了，瘋了嘛！

他就作種種的業，要經常地這樣思惟。

這是觀心法。

覺林菩薩教我們觀心法，觀什麼心？

因為它是空的，行菩提道，發菩提心，千萬別產生障礙。一切法，先悟得它是空的。

因為空，它沒有障礙了，才能建立一切。

你要怎麼畫就怎麼畫，如有障礙就不行了。

你只能照葫蘆畫瓢，畫不出別的來——畫瓢可以，畫山水、畫人物就畫不出來了。

形容你這個心，主要是讓你觀心。

「心如工畫師，能畫諸世間，

五蘊悉從生，無法而不造。」

這個心妙到什麼程度呢？

色、受、想、行、識都是心所造的，從心所生的，何況世間呢？

世間相，什麼都能畫得出來的，那是心造的，所以能造一切法。

一部大藏經都是心畫出來的，那是佛心畫出來的，不是我們心畫出來的。

無量無邊的地獄，那是我們心畫出來的，心所畫的。

世間的山河大地一切事物，全是心畫的。

「無法而不造」，這個山河大地，可不是一個眾生心，無量眾生心——在這個世界上住的，所有眾生集體畫出來的。有時候畫風災，這次大海嘯是誰畫出來的？

自己畫出來的，我們並沒有畫它。

為什麼？

我們沒有受難，只是知道而已。

這個心像工畫師一樣的，能夠畫世間。世間所有的形象，唯心識所變，都是你的心識變化出來的。

天堂地獄、你的家庭，都是你的心變化出來的。

在社會上，他的腦子在那裡想——他有財富，想要開個公司，他變出公司，變出職員。

這也開擴，那也開擴，發展了多少家就是他思想變的。

有時變好了，有時變壞了。變好了呢，公司成立了，賺錢了，越來越興盛，掙多少個億，全世界都有他的生意。

變壞了倒霉了，什麼都沒有了。這是業，業是惑，惑是心。

心裡一迷惑，生出來這麼多問題。家庭也如是，一切都如是。

總之，一切法都是你心所造的。

就像畫師畫畫一樣，他能畫出各種畫來。

但也有畫得好的，也有畫得不好的，畫得好的就是名家了。

像我剛才舉了幾個畫好的，好的有什麼現象呢？

古來人所有畫竹子的名畫家，你坐在他那畫跟前，你感覺著那個竹子清風吹動似的，有那麼一種感覺。

那就是他的心感染到你。

郎世寧畫的馬，那馬像活了一樣的，越看越像。

那就是他的心有神力，心力所加持的。

為什麼一張畫值幾千萬美金？

這就說明心造化的不同。

有的畫不值錢。為什麼？

他畫的心力不夠，心力不夠就不神。

畫畫是畫的神態。

這是什麼？

唯心所造的。

沒有一件真實的，真的就壞不了了，可壞性不是真實的。能造這個心是假的。

所造的一切法呢？

哪有真實的，都是假的。

那畫家拿著手去畫，這個手就是代表心了。

他的心不注意，心神不在，他的手畫不出來。是手畫嗎？是心畫嗎？

說手在畫，心裡在指揮，心裡動念，手裡在畫，那就和合了。那手是有形的，心是無相的，無形無相的，怎麼合到一塊呢？

合不在一塊兒。

分開了畫不出來了，合也不是，分也不是。

我們這種種五蘊，就是這麼樣形成的。

「心如工畫師，能畫諸世間」，拿工畫師形容這個心。

我們前頭講，「惑」，因惑而起業。

惑是把心迷了，起了惑了，那惑就造很多業了。

拿手畫畫，就是指你造的業。

這是迷惑所造的業，不是明明白白的，明白心了，明白心了不造這個業了。

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