【修行無別修，貴在識路途；路途識得了， 生死一起休】所以我們想學佛想了生死，首先要認識到，何為生死？如何了法？把這個道理一定要搞清楚，理不明就是路不清，路不清你瞎搞的話，會跑錯路啊
【修行無別修，貴在識路途】
祖師們一再講：
修行無別修，貴在識路途，路途識得了，生死才一起休，
說到用功、了生死，
何謂生死？
又如何了法？
祖師們講
「修行無別修，
貴在識路途，
路途識得了，
生死一起休。」
所以我們想學佛想了生死，首先要認識到，何為生死？如何了法？
把這個道理一定要搞清楚，理不明就是路不清，路不清你瞎搞的話，會跑錯路啊，
我們先談談何為生死？
《楞嚴經》 上面釋迦牟尼佛講得很清楚啊，他對阿難尊者講：
「阿難，
汝等當知。一切眾生。
從無始來。生死相續。
皆由不知常住真心。
性淨明體。用諸妄想。
此想不真。故有輪轉。」
這幾句經文的意思，就說明瞭我們的生死根本就是妄想，所以釋迦牟尼佛在雪山修道，臘月八日那天，悟道以後，三嘆：
「奇哉奇哉！大地眾生，皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」
這兩段經文的意義是一樣，大地眾生就是一切眾生，不單都是人呢，畜生界四生十類都是眾生啊，生死根本就是妄想執著，我們的妄想又怎樣來斷滅呢？
釋迦牟尼佛
在經典上也給我們講了譬喻：
「如澄濁水。
貯於淨器。靜深不動。
砂土自沈。清水現前。
名為初伏客塵煩惱。
去泥純水。
名為永斷根本無明。」
這譬喻我們的妄想心就像渾濁水樣的，你把它裝到一個乾淨的器皿裏，乾淨瓶子或者罐子，
何謂瓶子、罐子？
你修淨土法門，一句佛號就是瓶，修參禪的，禪宗一句話頭，就是瓶，密宗的話，你持個咒子也是瓶，你就老是拿一句咒子、 拿一句佛號、拿話頭，不要移動，時間長了，像瓶裝油水樣的，「靜深不動」 了，那個瓶子裡面渾水中的砂土啊，它自己沈下去，砂土一沈下去，濁水上邊就變得清了，
清水就比喻我們的「清淨心」，
但是這可算究竟？
不是，因為那個泥沙澱在底下，你拿個東西攪，哎！
水又渾了，就好像我們念佛或者參禪，有一定功夫了，能夠收攏了，妄想收攏了，清淨心境界現前了，但是你如果一停下來，或者你如果遇到一點小事，放不下，你一動念頭，那就等於又把那泥攪起來了，一攪又渾起來了，那怎麼辦？
要慢慢拿一個調羹，
把底下那個泥沙慢慢淘掉，
那個泥沙是什麼？
就是我們每一個眾生的「煩惱習氣」，所以你想要用功辦道，想了生脫死，你這個煩惱習氣要丟不掉，
在哪裡能了生死啊？
「去泥純水，
名為永斷根本無明。」
「去泥純水」，把泥巴去光了，淘光了，純粹是清水，這才叫永斷根本無明，才能了生脫死啊，
這是個比喻，
理就是如此。
修慧必須明理，
修慧不明理，
就路途搞不清，
宗門下叫藉教明宗，就借這個經上說的教理，要發明我們自已本有真心，不是要你坐在那裡，參一句話頭啥事不問不管，你不明白道理，你話頭也不一定看上。
念佛也如此，
《大勢至菩薩念佛圓通章》
最後幾句話講，
「都攝六根，淨念相繼，
得三摩地，斯為第一」，
「淨念相繼」，
和我們這個
「砂土自沈，清水現前」，是一個道理呀，
所以文殊菩薩講
「歸元無二路，方便有多門」，
就是你江裡水也好，河裡水也好，塘裡水也好，井裡水也好，溝裡水也好，你流到大海裡去的話都是海水啊，你持咒也好，念佛也好，看話頭也好，
一旦見到本有自性的時候，見了佛法大海，都是同一個佛性吶，證了法身以後，
「三世一切佛，同共一法身」，
你自己就觀察自己當下的這一念，你這一天能打幾個妄想，你自己知道不知道？又有哪些怪脾氣、愛好？那些都是習氣，你從學佛起，到現在你改了多少了？
旁人不知道，
你自己知道自己啊！
如果習氣煩惱改不掉，妄想也收斂不了，你講用功、講了生死都是空話啊！
所以祖師們一再講，「修行無別修，貴在識路途，路途識得了，生死才一起休」，
何謂路途？
斷妄想消習氣就是路途！
（寶閣寺）
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