【修行無別修,貴在識路途;路途識得了, 生死一起休】所以我們想學佛想了生死,首先要認識到,何為生死?如何了法?把這個道理一定要搞清楚,理不明就是路不清,路不清你瞎搞的話,會跑錯路啊
【修行無別修,貴在識路途】
祖師們一再講:
修行無別修,貴在識路途,路途識得了,生死才一起休,
說到用功、了生死,
何謂生死?
又如何了法?
祖師們講
「修行無別修,
貴在識路途,
路途識得了,
生死一起休。」
所以我們想學佛想了生死,首先要認識到,何為生死?如何了法?
把這個道理一定要搞清楚,理不明就是路不清,路不清你瞎搞的話,會跑錯路啊,
我們先談談何為生死?
《楞嚴經》 上面釋迦牟尼佛講得很清楚啊,他對阿難尊者講:
「阿難,
汝等當知。一切眾生。
從無始來。生死相續。
皆由不知常住真心。
性淨明體。用諸妄想。
此想不真。故有輪轉。」
這幾句經文的意思,就說明瞭我們的生死根本就是妄想,所以釋迦牟尼佛在雪山修道,臘月八日那天,悟道以後,三嘆:
「奇哉奇哉!大地眾生,皆有如來智慧德相,只因妄想執著不能證得。」
這兩段經文的意義是一樣,大地眾生就是一切眾生,不單都是人呢,畜生界四生十類都是眾生啊,生死根本就是妄想執著,我們的妄想又怎樣來斷滅呢?
釋迦牟尼佛
在經典上也給我們講了譬喻:
「如澄濁水。
貯於淨器。靜深不動。
砂土自沈。清水現前。
名為初伏客塵煩惱。
去泥純水。
名為永斷根本無明。」
這譬喻我們的妄想心就像渾濁水樣的,你把它裝到一個乾淨的器皿裏,乾淨瓶子或者罐子,
何謂瓶子、罐子?
你修淨土法門,一句佛號就是瓶,修參禪的,禪宗一句話頭,就是瓶,密宗的話,你持個咒子也是瓶,你就老是拿一句咒子、 拿一句佛號、拿話頭,不要移動,時間長了,像瓶裝油水樣的,「靜深不動」 了,那個瓶子裡面渾水中的砂土啊,它自己沈下去,砂土一沈下去,濁水上邊就變得清了,
清水就比喻我們的「清淨心」,
但是這可算究竟?
不是,因為那個泥沙澱在底下,你拿個東西攪,哎!
水又渾了,就好像我們念佛或者參禪,有一定功夫了,能夠收攏了,妄想收攏了,清淨心境界現前了,但是你如果一停下來,或者你如果遇到一點小事,放不下,你一動念頭,那就等於又把那泥攪起來了,一攪又渾起來了,那怎麼辦?
要慢慢拿一個調羹,
把底下那個泥沙慢慢淘掉,
那個泥沙是什麼?
就是我們每一個眾生的「煩惱習氣」,所以你想要用功辦道,想了生脫死,你這個煩惱習氣要丟不掉,
在哪裡能了生死啊?
「去泥純水,
名為永斷根本無明。」
「去泥純水」,把泥巴去光了,淘光了,純粹是清水,這才叫永斷根本無明,才能了生脫死啊,
這是個比喻,
理就是如此。
修慧必須明理,
修慧不明理,
就路途搞不清,
宗門下叫藉教明宗,就借這個經上說的教理,要發明我們自已本有真心,不是要你坐在那裡,參一句話頭啥事不問不管,你不明白道理,你話頭也不一定看上。
念佛也如此,
《大勢至菩薩念佛圓通章》
最後幾句話講,
「都攝六根,淨念相繼,
得三摩地,斯為第一」,
「淨念相繼」,
和我們這個
「砂土自沈,清水現前」,是一個道理呀,
所以文殊菩薩講
「歸元無二路,方便有多門」,
就是你江裡水也好,河裡水也好,塘裡水也好,井裡水也好,溝裡水也好,你流到大海裡去的話都是海水啊,你持咒也好,念佛也好,看話頭也好,
一旦見到本有自性的時候,見了佛法大海,都是同一個佛性吶,證了法身以後,
「三世一切佛,同共一法身」,
你自己就觀察自己當下的這一念,你這一天能打幾個妄想,你自己知道不知道?又有哪些怪脾氣、愛好?那些都是習氣,你從學佛起,到現在你改了多少了?
旁人不知道,
你自己知道自己啊!
如果習氣煩惱改不掉,妄想也收斂不了,你講用功、講了生死都是空話啊!
所以祖師們一再講,「修行無別修,貴在識路途,路途識得了,生死才一起休」,
何謂路途?
斷妄想消習氣就是路途!
(寶閣寺)
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