玄一：到底什麼是我？我是誰？誰是我？
到底什麼是我？
佛法講靈性，
自性，也叫法性,
這是真正的我。
禪宗有個話頭，
叫「父母未生前本來面目」，
那是真我。
真我有沒有身相？
沒有。
靈魂有身相，有色相，
所以他會現身。
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玄一：到底什麼是我？我是誰？誰是我？
「我是誰？」，猛然一聽，似乎這是一個荒謬而又可笑的問題，一個人活著，難道連自己都不認識嗎？
是的，很少有人認識。
「我是誰？」這是人類最為艱難和困惑的一個科學命題，是人類的千古之謎，也是人類的千古之問。
我是我生命的主人嗎？如果是，我能主宰自己的生死嗎？如果不是，主宰我生死的又是誰？誰讓人成為人？誰讓我成為我？我究竟是誰？
佛教創始人釋迦牟尼說：''人生百年，不解生滅法；不如生一日，而得瞭解之。''
被尊為道教三清之一的老子說：''我獨異於人，而貴食母。''
儒家的代表孔子說：''朝聞道夕死可矣！''
…
''問蒼茫大地，誰主沈浮？''
關於生命、宇宙的真相，誰又沒有想過、問過呢？
只是大多數人沒有深究，而是選擇了回避。
古希臘阿波羅神廟中就曾鐫刻著這麼一道神諭：''認識你自己''。
法國思想家蒙田說：
''世界上最重要的事情就是認識自我''。
一個不認識「我」的人，無論他的地位多麼顯赫，無論他的事業多麼成功，無論他的資產多麼豐厚，無論他的身體多麼健康，無論他的人生多麼安逸、幸福，他依然是一個極其可悲、可憐的人，說穿了，不過是一隻沒有''頭''的蒼蠅，一個被''無明''牽引的行屍走肉。
以智慧與財富著稱於世的一代帝王所羅門就曾發出這樣的慨嘆：''人不能強於獸，都是虛空。
誰知道人的靈是往上升、獸的魂是下入地呢？''
清朝順治皇帝也說出同理的話：''來時糊塗去時迷，空在人間走一回。''
人的痛苦與掙扎來自內心的浮躁，內心的浮躁來自人自我的迷失。
迷失自我的人，由於不認識自己，他們的心就不能從「道」出發，只能被現象所牽引，現象在不停地變化，他們的心也跟著在不停地變化，''樹欲靜而風不止''。
迷失自我的人，無法享受到內在生命的逍遙與安寧，只好靠外在的物質和虛名來滿足裡面的空虛，並以此來定義成功與自我價值，以及人生的意義。
表面上他們自私，實際上他們並不懂得什麼是自、什麼是私，名利成為了他們的生命，他們活著完全是活給別人看的，即敏感又脆弱，是外強中乾的紙老虎，''好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭''。
名利導致了人們對物質的過分依賴與追求，導致了人們對大自然無止境的貪婪索取與破壞，其結果只能是自掘墳墓。
人類不和諧，社會不和諧，家庭不和諧，人自身不和諧，物欲橫流與貪污腐敗，這些所有的根本都在於人迷失了自我，為了證明「我」存在的價值，他們身不由己、欲罷不能地追求名利，就像吸食了毒品一樣，最終死在無明的黑暗裡。
迷失自我的人就是以「小我」為中心的人。
當一個人以「小我」為中心看待自己及周遭一切的時候，他與環境、與自我之間是割裂的，這種割裂的體現就是矛盾——'我'與'對象'的矛盾，'我'與自己的矛盾。
當人生活在矛盾中，就會形成思想與情感高低起伏的落差，這種落差導致的結果就是煩惱的人生。
以「小我」為視角看待外在的一切，就是以點看待面，'點'在'面'的包圍下，就會表現出孤獨與壓迫，顛倒、妄想、執著，人生沒有歸屬感，內心無法安寧，只能跟著感覺走，成為慾望的奴僕，美其名曰''順其自然 ''。
一個覺悟的人，一個認識自我的人，會是一個怎樣的人，會過一個怎樣的人生呢？
㊙️所謂認識自我，就是覺悟生命、宇宙的本源，就是悟道，就是明心見性；
就是從「小我」認識「大我」，從「假我」認識「真我」，從「有我」認識「無我」；
就是從無常認識常，從有限認識無限，從變化認識永恆，從生死認識「涅槃」，從現象認識本質；
君子當悟本，本立而道生。
所謂的大徹大悟，並非人們想象的神通廣大無所不能，而是對生命、宇宙本體的認知與把握；
大徹大悟是大智若愚。
''不謀萬世者，不足謀一時；不謀全局者，不足謀一域''。
開悟的人會擁有一種無比廣闊的胸懷，也正是這種廣闊的胸懷才是人生幸福的根本，他不僅能包容別人，更重要的是他能包容自己，這樣他才能如是的安住在生命原本的光輝里，''無所住而生其心''。
不是每個人都能成為聖人，但每個人都可以擁有一顆聖人的心。
坦蕩的、赤裸的、從容的，表達生命的真實與純然。
那是一個別開生面的世界，置身其中，既無現在，亦無過去，又無未來，但覺一片浩渺無邊、廣博宏偉之大域，
''一真一切真，萬境自如如''。
''真人不露相，露相非真人''。
開悟的人看上去和普通人一樣，依然有喜怒哀樂、七情六慾，就像大海一樣，表面上洶湧澎湃，變化萬端，但裡面卻是渾厚、寧靜與無限的寬廣。
開悟的人不會搞個人崇拜，搞個人崇拜的都是沒有開悟的人。
一個通達「無我」的人，一個覺悟到「萬物與我為一」的人，一個認識了平等真相的人，怎麼會又怎麼可能搞個人崇拜呢？
他只能樹立道，樹立整體，樹立''一即一切，一切即一''，樹立''諸相非相 即相即見如來''。
釋迦牟尼說：''若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來''。
㊙️如來是什麼？
如來如去，不來不去——如來就是我們自己的本性！如來是生，如去是滅，不來不去，不生不滅，如來如去是現象，不生不滅是本質。
修行是一種境界，是變化的、是無常的、是有為法、是生滅法，是永無止境的，''生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何來立功課？''
修行沒有出期，覺悟只在一念。
不認識自己，如何修自己？修的是誰？
誰在修？我是誰？
這才是作為修行者要解決的問題。
覺悟為本，修行為末，本末不分是謂顛倒；覺悟為體，修行為用，體用一如，是謂自然。
覺悟是解決我是誰，修行是解決有所作為。
'為學日益'是磨磚成鏡，
'為道日損'是悟後修行；
磨磚成鏡是夢幻泡影，悟後修行是'守一、抱一'穿衣吃飯。
不悟道而去修行，就會被妄想所縛。
開悟的人心不離身，身心合一，身在哪裡心就在哪裡，他的心定在生命的本真上，''不變隨緣，隨緣不變''。
也只有身心合一的人，才能做到不為物喜不為己悲，寵辱不驚，得意不忘形，失意不悲觀。
開悟前是「我在活著」，
開悟後是「我看著我在活著」；
開悟前是當局者迷，
開悟後是旁觀者清；
開悟前是為成功而拼命，
開悟後是「無事以取天下」；
開悟前是以局部看局部、以現象看現象，
開悟後是以整體看局部、以本質看現象；
開悟前「我」在矛盾中生活，
開悟後「我」在圓滿中存在，「以道蒞天下...抱一為天下式」。
開悟的人是真實的活在圓滿里的人。
圓滿不是沒有缺點，圓滿是優點與缺點、對與錯、善與惡、是與非的統一體，圓滿是真實的，圓滿是事實本身。
再豪華的宮殿，也有衛生間和垃圾。
再美麗的女人，也有口痰和屎尿。
污泥能生出蓮花也是好泥土，圓滿的本身就是這樣——「不垢也不淨」。
覺悟就是實事求是，就是對事物真相的認識。
當一個人不再妄想，以一顆圓滿的心看待自己和一切的時候，他的心是平靜的，在平靜中做自己應該做的事，這就是修行，就是順天行道，就是道法自然，自然而然。
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