《遺教經》開示：「汝等比丘，若種種戲論，其心則亂，雖復出家猶未得脫。是故比丘，當急捨離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患。」

懺公上人開示

遠離戲論

　　問：弟子在學校社團中，因為社團同學信仰各派不同，常常互相評論，弟子身為社團幹部，往往不知如何處理信仰宗派不同的問題，因困擾弟子很久，請師父慈悲開示。

　　答：這就得慇勤、勉強、不要厭倦，同時，得想辦法，不要評論。

菜根譚說：昔日的我、今朝卻是他，不知今日的我，後來又變成誰？

人的心理作用就是變化無常。

我們現在信淨土、他信禪，過些日子，他信淨土、我們又信禪了。還有其他種種，眾生這個心理就不同。瞭解這個，也就不去執著。

譬如說，密、我也信，都是佛說的，以至於我也放蒙山。大悲咒的音我都矯正，我念梵音，不是國語的音，我盡量照原音念，也研究。可是，我還是以修淨土往生西方要緊。

信佛要緊，「真為生死發菩提心，是學道的通途。」要了生脫死，這目標最重要。不了生脫死，來生再投生，在母胎中十個月再生下來，生下來兩年、三年、四年、五年 ……  拉呀、尿呀，或者病，種種的痛苦，不如了生脫死要緊。

    各個宗派不同，研究教理，天臺也罷、唯識也罷，或是禪宗體會也罷，可是還是求生淨土要緊，我感覺是這樣。各宗也不衝突，都是歸元無二路，方便有多門，都歸作一個，不相衝突。我們瞭解這個，就是竭誠盡敬的，深信切願篤行，篤行還是持佛名號。

至於辯論，我們不辯論，久久，今日的我、就變明日的他，不知今日的他、明天又變誰？哪有些真的？

眾生的心理沒有一定，所以不辯論，久久自然融洽。

而且比不信佛的，基督教、天主教，我們還都是佛門弟子。

天主教、以至於回教，他們是外道。

    處理信仰宗派不同的問題，都是歸元無二路。無論禪教律密淨，都是歸到自性，不生不滅、清淨本然的自性，歸元無二路。

良因曰：

學佛久了，慢慢會有自己的看法。而伴隨著眾生的執著，因此法門之間的爭執，往往也由之生起。

 《遺教經》開示：「汝等比丘，若種種戲論，其心則亂，雖復出家猶未得脫。是故比丘，當急捨離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患。」

因此，在一片爭執戲論中，往往也就失去求解脫之心，而落入阿修羅法界了。

為何會如此爭執不休呢？

說穿了，也就是因為生死心不切。

蕅益大師開示：「欲復本來面目，須破我法二執，欲破我法二執，先懲流俗知見。」 與人爭勝，是世間流俗的習氣。 

在學佛前有這樣的習氣，帶到佛門中，因此表面上是在弘揚、維護法門，實際上只是我法二執，流俗知見罷了。

就像佛經中的譬喻，一群牛要被趕去屠宰場，不知死之將至，因為擁擠，仍然互相用角牴觸。 凡夫眾生也是一樣，不知死無常的逼迫，而造此無意義之事。

但是從歷史上，我們也看到古代很多高僧大德，為了弘護正法，因此與外道、他宗做種種辯論，這又是為何呢？

與凡夫眾生不同之處，不僅是說法的內容，更重要的是辯論的動機，真正是為了慈悲利益眾生，故不得不辯論。 

同時並能以智慧觀機逗教，隨著不同的眾生，所開示的善巧也的不同。

因此，內心本質與說法內容上，都是如同虛空般的開闊，不是為了顯我能，更不是為了壯大我宗派的聲勢而辯論的。

不管何時何地，要常常回憶當初學佛的那念心，是為了求解脫，而非其餘。

如蕅益大師開示：「若真為生死持戒，持戒亦必悟道…真為生死聽經，聽經亦必悟道。專修一法亦悟道。互相助成亦悟道。以因地真正故也。」

讀聖賢書，所為何事？ 

願與大家共勉，不忘初心！

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