要明心見性，大乘經教上講，這個事情「唯證方知」。怎麼證法？你把起心動念、分別執著放下就證得，自然就證得。

[淨土大經解演義]（四六九）-2

《淨空老法師講述》：

要明心見性，大乘經教上講，這個事情「唯證方知」。

怎麼證法？

你把起心動念、分別執著放下就證得，自然就證得。

釋迦牟尼佛當年在世表演給我們看，我們看經典上記載的，他十九歲離開家庭，捨棄王位，捨棄王宮裡面的物質生活，這個表演是在暗示我們把煩惱放下。

這障礙兩大類：

一個煩惱障，一個所知障。

煩惱放下了，出國去遊學、去學習。

當時印度是世界上宗教之國、哲學之國，印度這些宗教家是大哲學家，他統統都去學過，學了十二年。他的示現，用現在的話說，就是一個有著非常狂熱求知欲的年輕人，廣學多聞，什麼都想學，這是知識分子，熱衷於求知。十二年大概所有的這些高人都見過，問題不能解決。因為印度的宗教跟哲學，它們都崇尚禪定。佛這些知識從哪來的？從禪定當中來的，在禪定裡面空間維次沒有了，所以人在四禪八定當中能夠看到二十八層天，下面能看到阿鼻地獄。在這個三千大千世界之內，他沒有不看見的，他親自看到、聽到、接觸到，他太清楚了。

　　那還有什麼問題？我相信釋迦牟尼佛有，這個六道從哪來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？我們求學有這個問題，我想釋迦牟尼佛肯定有這個問題。這個問題不能解答，沒人能解答。印度人把四空天認為是宇宙的本體，認為是大般涅槃，大般涅槃就是法性，這是一個誤會。所以釋迦牟尼佛通過十二年的學習，他三十歲了，這個時候把十二年所學的統統放下，在畢缽羅樹下入定，入更深的禪定，突破四禪八定，這才大徹大悟、明心見性，問題解決了。宇宙怎麼來的知道了，為什麼會有宇宙，三千大千世界之外，原來諸佛剎土無量無邊無數無盡，這全看到了。這個畢缽羅樹以後就稱它叫做菩提樹，現在我們都稱它菩提樹，他在這個樹下開悟的。

怎麼開悟？把十二年所學的東西放下，所知障放下了，二障沒有了，自性裡面的智慧德相統統現前。做出榜樣給我們看。成佛不難，端在放下，你肯不肯放下，不肯放下那就沒法子。

六十年前，我第一次跟章嘉大師見面，向他老人家請教，佛門裡有沒有方法讓我們很快的契入佛的境界？

他老人家告訴我六個字，「看得破，放得下」，你就契入。

看破是什麼？是明瞭，事實真相明白了，這相是假的不是真的，凡所有相皆是虛妄。

十法界依正莊嚴怎麼來的？

《華嚴經》上講得清楚，講得很多。賢首國師有一篇論文叫《妄盡還源觀》，把《華嚴經》這個部分，簡單扼要用六段論說就把它講得清清楚楚、明明白白。那是佛知佛見，完全從禪定當中完成的。

　　所以釋迦牟尼佛出現是示現一個知識分子，怎麼樣把宇宙人生的真相搞清楚。在中國唐朝，一千四百年，出現一個惠能大師，不認識字，沒念過書，成為佛門的祖師。說老實話，他一天經都沒聽過，雖然在黃梅八個月，五祖派他的工作是碓房裡面去舂米破柴。因為他是樵夫，幹他的老本行。在道場裡面做了八個月的苦工，這寺院裡有講堂他沒去過，有禪堂他也沒去過。禪堂裡沒有坐過一炷香，講堂裡沒有聽過一堂課，五祖就把衣缽傳給他，他成為禪宗第六代祖。憑什麼？憑放下，章嘉大師講的放下。傳法那一天，《壇經》裡記得很清楚，五祖在方丈室召見他，時間是半夜三更。他跟惠能有默契，三更真的，祖師的房門沒關，一推就進去。給他講《金剛經》大意，我估計不超過兩小時，他一生聽經時間就這麼長，不超過兩小時。他不認識字，一定沒有經本，老和尚給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟。提出他的心得報告，因為他明心見性了，性是什麼樣子，他說了五句。「何期自性，本自清淨」，說明我們的真心從來沒有染污過，縱然造罪業墮到阿鼻地獄也沒有染污，染污是誰？阿賴耶，阿賴耶是妄心，妄心有染淨，真心沒有，這是講真心，他見到真性。第二句「不生不滅」，沒有生死，這是真的。第三句「本自具足」，就是自性裡頭本來有的，有什麼東西？《華嚴經》上佛說過，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是惠能大師講的這一句，自性裡頭本來具足無量智慧、無量的德能，就是今天講的能力；無量的相好，我們中國人講福報，福報包括在相好裡頭。

　　無量無邊都是你自己有的，不是外頭來的。所以佛教人從內去求，不要到外去找，到外面找不到，求智慧、求能力、求道德、求相好，都到自性裡面去找，明心見性它全都出來了。所以佛講「一切眾生本來是佛」，一點都不錯，只是迷悟不同，凡夫是迷了自性，換句話叫迷惑佛，他要是破迷開悟，跟諸佛如來無二無別。

阿彌陀佛能建立極樂世界，每一尊佛都能建立，這是真的不是假的。極樂世界無窮大，所以阿彌陀佛建立了，十方諸佛需不需要建立？不需要。諸佛如來的弟子到最後，學習到最後，這些諸佛如來都勸導他的學生到西方極樂世界去，跟阿彌陀佛學習，幾乎沒有例外，我們釋迦牟尼佛亦如是，苦口婆心勸我們求生西方極樂世界。為什麼？那個地方是保證班，在別的地方學習很辛苦，時間很長，到極樂世界修行的時間就大幅度的縮短，而且很快成就。這是真正得到阿彌陀佛的幫助，這是一個好老師，諸佛如來沒有不讚歎他的。

　　所以他們幾乎天天都去參訪十方佛剎，自己的本身在阿彌陀佛講堂沒有動，在聽經沒動，他的分身能夠分無量無邊身，十方諸佛那個地方他統統都去了。供養佛，帶的禮物，禮物不需要預備，想要什麼已經在手上了。供佛是修福，聞法是修慧。我們在這個世界上，遇到一個善知識都難得不得了，到極樂世界每天可以參訪十方諸佛如來，就憑這一點，我們就應該早一點到極樂世界去。其他諸佛國土做不到，其他諸佛國土要到什麼時候你才有資格平等遊於十方佛剎？要什麼程度？要大徹大悟。沒有大徹大悟就跟著老師，不能離開老師，就像《華嚴經》上的善財童子五十三參，它有條件的。善財的老師是文殊菩薩，在文殊菩薩會下得根本智，得根本智就是明心見性、就是大徹大悟，像惠能那樣的。有這種條件你才能夠出去參學，為什麼？你有能力辨別真假、邪正、是非，你才有能力辨別。你沒有這個能力，你到外面參學，你遇到一些妖魔鬼怪怎麼辦？

　　所以參學要有條件，宗門大德說得好，參學要有參學眼，慧眼，慧眼不開不能參學。五眼我們前面學過，慧眼開了你就有資格參學，老師不會留你，老師勸你出去參學。參學是什麼？成就後得智。根本智，《般若經》上講的「般若無知」，這是根本智，就是心地純淨，純淨純善。後得智是無所不知，讓你到外面去看，你一看就明白，一聽就明白，一接觸就明白。五十三參給我們做出榜樣。你看五十三參最後，第五十三普賢菩薩，十大願王導歸極樂，把善財童子送到極樂世界去了，送去留學。善財這樣的資歷，到西方極樂世界生實報莊嚴土。這些我們不能不認識，而且要徹底認識，我們這一生取西方極樂世界是真有把握，它不是假的。我們自性都不是外頭來的，全是自性的本能，到那個地方才能夠恢復，才能把所有的障礙、煩惱、習氣把它洗刷乾淨。遊於十方剎土作用在此地。

　　雖遊十方剎土，於所受用皆不著取。為什麼不著相？為什麼不取相？因為凡所有相皆是虛妄，十方諸佛剎土跟極樂世界也是凡所有相皆是虛妄，你不要以為是真的。實報莊嚴土我們稱為一真法界，真的不是假的，那個真假是對十法界講的，它跟十法界比，十法界是假的，它是真的。為什麼？十法界是無常，剎那在變化，實報土裡頭沒有變化，只有心現，沒有識變，因為它識已經轉成智慧，轉識成智，所以實報土裡頭沒有變化。實報土裡頭的人壽命很長。

《華嚴經》上告訴我們，因為它怎麼來的？它是無始無明習氣來的，只要習氣不斷，這個世界就現前，習氣斷了這個世界就沒有了。也是一場夢，時間是三個阿僧祇劫這麼長，無始無明習氣才能斷得了。習氣沒有斷，這麼長的時間人不產生變化，我們這邊的人隨著年齡都老化了，實報土沒有老化，永遠年輕，壽命是三大阿僧祇劫，相貌一點沒有改變，真年輕人。不但人，這是這麼多菩薩在那裡面沒有變化，永遠不改變，花草樹木永遠不凋謝，山河大地永遠不會有災變，這叫一真法界。可是無始無明斷盡了，你從等覺再提升到妙覺位，這個世界就不見了。所以佛說「凡所有相皆是虛妄」，沒有說諸佛如來實報土是例外的，沒有講，當然實報土也包括在其中，這是我們不能不知道。

　　只有常寂光土永遠存在，在什麼地方？你看不到，見性的人看到，常寂光存在。常寂光三種現象都沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，但是它能生三種現象，能生萬法，惠能大師說的，「本無動搖、能生萬法」。

能大師只說了五句二十個字，釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟之後也做了報告。這個報告就是他在菩提樹下，我們看到他在入定，其實他在做報告，這個報告很長，就是《大方廣佛華嚴經》，是釋迦牟尼佛明心見性之後的報告。這個報告是在定中講的，講完之後，一共是講了二七日，十四天，也有人說，這也是經上有根據的，說三七，三七就是二十一天，世尊做的報告。這個報告被大龍菩薩收藏在龍宮，分量之大不可思議，《華嚴經》前面有詳細的說明。龍宮裡面有三種本子，有大本、有中本、有小本，龍樹菩薩進龍宮，這是大龍菩薩把他接過去參觀，釋迦牟尼佛所說的一切經他看到了。

　　大部的《華嚴經》分量多少？佛法裡面算分量跟中國人不一樣，中國人算這一部書是多少個字，以這個做分量，像老子五千言，五千多個字，用這個做數量。印度不是的，印度是以四句為一個單位叫偈，不管是長行是偈頌，四句做一個單位叫一首偈。《華嚴經》是多少個偈？龍樹菩薩告訴我們，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，這天文數字！無法計算。龍樹看到這部經，他本來是有傲慢的習氣，自以為這個世間聰明智慧是第一人，再沒有比他高的，看到釋迦牟尼佛這部經的時候，傲慢習氣立刻就沒有了，不能比！龍樹是初地菩薩，都是給我們做示現的。中本還是太大，最後看小本，小本是什麼？就像目錄提要一樣。像我們中國最大的一部書《四庫全書》，現在把它印成書本，精裝也有一千五百冊，目錄提要有五冊。龍樹菩薩傳到這個世間來的《大方廣佛華嚴經》是目錄提要，他說這個我們世間人可以受持、可以學習。這個目錄提要多大的分量？十萬偈，四十品。傳到中國來的不完整，大概只有全經的一半，可是經的意思已經能夠看得出來，是個殘缺不完整的本子。梵文的原本已經失傳，在全世界找不到了，所以《華嚴經》只有中文翻譯的本子在。聽說梵文《四十華嚴》最後的一卷，「普賢菩薩行願品」梵文本還有，我們只聽說沒見過。所以最完整的《華嚴經》是中文的譯本。真的搞清楚、搞明白了，你對於世出世間一切法不再執著、不再分別，不會有一個念頭想控制它、想佔有它，不會有這個念頭，清淨心才現前，有這些念頭心就不清淨。

　　「遊於淨國亦無愛樂」，每天去參訪十方諸佛剎土，對十方剎土的清淨國土，有，清淨國土裡面多半講沒有六道。有沒有這個世界？有，我們在《華嚴經》「華藏世界品」、「世界成就品」裡面看到，釋迦牟尼佛給我們介紹的。對這樣的清淨國土，你沒有愛樂，就是說你看了之後不會起貪戀。「於諸穢土亦不厭棄」，這穢土是六道，像我們這個世界六道，特別是三惡道，餓鬼、畜生、地獄，看到怎麼樣？也不嫌棄，完全是平等心對待。對於遍法界虛空界萬事萬物，「亦無希求不希求想」，就是說不會有這個念頭，有什麼希望，有什麼要求，沒有。沒有希望，沒有要求，都沒有，這叫真清淨！

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