切記不要得罪修忍辱行的人丨寧動千江水,不動道人心（宣化上人）
寧動千江水，不動道人心
節選自 《永嘉大師證道歌淺釋》
宣化上人 講述：
一般人有一句話說「佛都有火」，所以這個忍耐心是不容易常常有的。有的時候忍一次可以，忍兩次也馬馬虎虎的；要忍第三次的時候，就忍不了了，就要發火了。
那麼現在要講另外一個忍辱的修道人，這個修道的人也修忍辱行的，可是到時候就忍不住了，所以把全國的人都給殺了，比這個夜行殺手還更厲害。
這個因緣，是在釋迦牟尼佛同他一班的諸大弟子到外邊去游化，走到了一個原野地方；幾千里路的地方也沒有一個人，在這個原野的地方。
有的弟子就問釋迦牟尼佛，說這個地方土地這樣的肥沃，地又這麼廣大，一望無邊的這個田地，為什麼沒有人耕種呢？連一個人也沒有呢？
釋迦牟尼佛說，這個地方，以前有一個人在這兒修忍辱行，修道；這個國家的一個宰相，就被國王把他免職了，不用他做宰相，免職為民了。這個宰相，平時也知道這個忍辱的老修行，在這兒修忍辱行，很有道德的，也很有一些個靈感。
於是乎，他就到那兒請教這個忍辱的老修行，說現在皇帝不用我做宰相了，我得用什麼方法，才能令皇帝回心轉意，令我再做宰相呢？你能不能幫我這個忙呢？
這個忍辱的老修行說，可以的，我告訴你一個方法，你照著這個方法來做就可以把你官復原職，恢復你宰相的地位。
這個免職的宰相就請問說∶「那得用什麼方法呢？」
他說你拿一把土，裡邊吐幾口這口水，把它和得很邋遢的樣子，你把它拿起來往我身上一灑，你就可以官復原職了。
那麼這個免職的宰相，就照這樣去做去了；做完了，果然沒有三天這皇帝又宣召他回去做宰相。這是由這個沒有運氣的一個宰相，又恢復他的官運。這個宰相就心裡頭很感謝地，可是他回去做宰相，這鄰國就來侵犯；還沒有到這個時候呢，這個正宮娘娘也被這個皇帝給貶入冷宮了。這個正宮娘娘一想，這個宰相前幾天被皇帝免職，他很快就又回去了，他一定是有個方法；我去請教他，看看有什麼方法可以令皇帝再回心轉意。
她請教這個宰相，說你前一陣子，皇帝免職你，那麼很快你又恢復；官復原職了，又選你回來做宰相，那是怎麼回事呢？
他就說因為我去求教一位忍辱的老修行，這個忍辱老修行就教我弄點土，摻點口水往他身上一灑，就把這個不幸，不吉祥的這種運，就過給這個老修行了，所以皇帝又把我選回來了。
這個娘娘說那你去給我問一問，看看我應該怎麼樣做，才能讓皇帝回心轉意呢？
那麼這個丞相就又給她去問。這個老修行就說了，說她比你位置高一點，她要用一碗水摻上這個泥土，也是灑到我身上，皇帝又會把她選回去做娘娘。那麼她也就照辦，果然也很靈驗，皇帝就又把她選回去做娘娘。
可是這個時候，這國家就發生戰爭了，鄰國有兵要來打他這個國家。那麼這個國家也就派兵去抵抗；可是沒有法子抵抗，打一仗敗一仗，打一仗敗一仗，節節失敗。
這個時候皇帝也就覺得，哎！我以前不要這個丞相，過幾天我又為什麼又把他用回來呢？
這個娘娘也是，我本來很討厭她，那麼以後又覺得她好了。
這是什麼道理，就問一問這個宰相，說∶「你以前，我把你免職，你是不是用什麼法術來著，令我又把你官復原職了？我到今天也不明白這個道理」；
又問這個娘娘。兩個人都說，哦！我們國家有一個老修行，是修忍辱行的，什麼事情他都能忍，並且他能把其他人不吉祥的運氣，轉到他身上，那麼就吉祥了。我們當初被貶的時候，都是怎麼樣怎麼樣他給一做法，我們就又好了，所以國王又把我們召回來了。
國王說∶「那我們現在，國運也不好了，你去請教請教這個忍辱仙人，看看有沒有什麼方法，令我們這國家打勝仗？」
這個丞相就去和這個忍辱的老人一商量，這忍辱老人想一想，說本來我不願意管這個閒事，但是我現在在這個國家土地上修行，我也應該報答國王的這個國土之恩。好啦！這樣，你用一桶水摻上泥，然後你叫皇帝來把這一桶水灑到我身上，就把這個不吉祥的國運也都灑到我身上了，你這軍隊就可以打勝仗了。
那麼這國王就照法炮製，也是這樣做；做完了，果然在前線打一仗勝一仗，打一仗勝一仗。這個國家勝利了，回來就表功，宣布說是我們國家不吉祥，因為求我們國裡頭的國寶，忍辱的修行者，求他給轉運了，所以我們國家現在勝利，要報他的恩。
這一報恩，告訴老百姓了，怎麼樣呢？
老百姓一知道這個消息，這所有不吉祥，不夠運的老百姓都到這兒來，叫這個忍辱的老人給轉運。這個到那兒吐一口水，那個到那兒抓一把土往他面上一揚，喔！把這個忍辱的老修行給弄得全身都是土，全身都是老百姓的黏痰吐沫，這污濁邋遢的這樣子。這全國一天到晚都來麻煩他，這個也要轉運，那個也要轉運，大家都要發財，都要中馬票；那時候沒有馬票，大約有狗票，都想如意吉祥。
所以這麼樣子，把這個忍辱的老人擾得真忍不了了，說，唉呀！這些個人真都該死了！這生一個念頭，哦！全國的人民都死了，所以幾千里地也沒有人了，一個人也沒有了。
你們想一想，這個雖然是一個傳說，但是這修道的人，也有的時候忍不住，所以才說「寧動千江水，不動道人心」，不要令這個修道的人心裡不高興。
所以，釋迦牟尼佛在往昔修忍辱行，一劫都修不成；不知道修了多少個大劫，才把這個忍辱的行門修行成了，所以才叫「多劫曾為忍辱仙」。
以前，又有這樣一個老修行，他修行就也修行忍，忍耐心，不發火。不發火他是很久很久也不發火了；很久很久不發火，他自己就生了一種驕傲心，就想賣個廣告。
賣什麼廣告呢？
就告訴人他是一個沒有脾氣不發火的人，所以他就在他門上掛了一塊招牌，
招牌上寫著什麼呢？
寫著「性如灰」。
掛上這個招牌也不知多久了，觀音菩薩從這兒過，看見這塊招牌了，說，哎！
什麼叫「性如灰」？
來看一看。
觀音菩薩就化一個要飯的窮人，到這兒來就問這個老修行，說我看你門上掛這個東西，很好看的；
那幾個字怎麼樣讀法啊？請你教一教我好不好啊？
這個老修行，看見有人想要明白這個什麼叫「性如灰」，他就告訴他說那幾個字就叫性、如、灰，性就像那灰似的，言其這個人一點火氣都沒有了，爐火純青了，登峰造極了，沒有脾氣。
這個窮人，這個要飯的就說那謝謝你，就走了；走出三步又回頭，又請問那個忍辱的老修行，說，哎！你這三個字怎麼樣讀來著，我忘了？
這個老修行就告訴他說，這三個字就叫性如灰，言其修道的人這個自性裡頭，都沒有火氣了，就是都變成灰了。你這回記得啦！
這個化子又說那好，這個真是謝謝你，又走了；走了六步遠又回來了；回來又問，說，哎！我又忘了，這三個字到底是什麼？
這個老修行又說，哦！它叫性如灰。
這個化子又走了；走了，如是者有十幾次，走幾步回來又問，走幾步回來又問，總是說忘了，問了大約有幾十次。這個老修行這灰裡頭就生了火了，說∶「性如灰！性如灰！你總問！」喔！發了脾氣了！
等這個化子說∶「喔！原來你這灰裡頭還有一點火呀！那麼再見囉！」
踴身虛空，現出來的是觀音菩薩！
這個老修行，真是！唉！我這修行這麼多年，就想去和觀世音菩薩見一面，想不到我這個性如灰沒有修到家，和觀音菩薩見面了還當面錯過，交臂失之，真是太可憐了！就在那兒痛哭流涕，把灰裡頭一點一點生出很多火，這火星子都冒得几几乎乎把自己就燒死。
忍辱的修行人，我們大家來研究研究，為什麼那個丞相請老修行教那個方法，皇帝又能把他請回去；娘娘也是依照他所教的方法，也是從冷宮又出來了；這國家不吉祥也能變成吉祥，
這是什麼道理？
我們要知道，修道的人他要是有德行有功夫了，有修行有道德，有智慧了，他的心給你回向回向，說是願你以後一切事如意吉祥，一順百順，你即刻就能得到受用。
因為他的功德和他的道力，超過一般的人的力量，所以他只要一動心，想要你好，欸！你就會好了；
甚至於那個人應該死，你真把他感動了，他想叫你這個人活過來，這個人就會活過來。
因為他有功德，他能以役使鬼神，他支配這鬼神做什麼，鬼神都會聽他的話；
甚至於這個人應該死，閻羅王要請這個人去赴宴，他可以說不要請他了，我要把他留下來，這個人就會活了。
可是要受感動了；要感不動他，這是辦不到的。
無論什麼事情，只要他給你一回向，就可以逢凶化吉，遇難呈祥，能有這種力量。
可是你要惹他不高興呢，他一不高興了，他一動念也就會得到相反的效果。
所以方才說，「寧動千江水，不動道人心」，也就是這個意思。
這修道的人他是一點一點修，成就他的道力，成就他的智慧，成就他的慈悲喜舍。
所以他只要這心念一動，他心想就事成，就能有這麼大的力量。
所以各位啊！要努力用功修行要緊。你要真有功德了，甚至於你能移山倒海，你能以遂心變化無窮的！
你看一看，這個老修行動一念，說你這一班人都應該死了！欸！果然這一班人不單不能吉祥如意了，而且還都同歸於盡。
為什麼能這樣？
就是他平時修行的這種功力。他夠這種力量，所以他一動念，那個閻羅王，一切鬼神都照辦可也，都要尊重他，遵照他這個意志去做去。
所以你們要遇著修忍辱行的人，切記切記不要得罪他；得罪他，他發火了，不得了！
我們修道的人，要能修忍辱，相貌就圓滿，端正妙好。
釋迦牟尼佛有三十二相八十種隨形好，都是因為修忍辱所成就的。
無論哪一位要願意相貌英俊美麗，就要修忍辱。誰打你，你也不發脾氣；罵你你也不發脾氣；對你怎麼樣子不客氣，你也不發脾氣。
有容德乃大，你能有容忍的心，那就有德行，將來就有相好莊嚴身。
那麼你如果天天發脾氣，變成一個惡鬼，就不會好了。
所以這一點，各位要特別住意。
釋迦牟尼佛在生生世世都修忍辱，所以說「幾回生 . 幾回死 . 生死悠悠無定止」∶這個生死這麼很長很長的時間，「無定止」，沒有一定的。
「自從頓悟了無生 . 於諸榮辱何憂喜」∶他從頓悟，明白無生了。
無論哪一位修行，你要能頓悟明白這個無生法忍了，會修這個忍辱了，
「於諸榮辱何憂喜」∶就是人家侮辱你你就憂愁了，對你讚嘆了，給你一點光榮了，你就歡喜了；沒有毀譽不動於心了，一切時一切處都在忍辱三昧裡頭，在這個忍辱定裡頭用功夫。
彌勒菩薩也是修忍辱的，所以肚子這麼大，容天下人不能容的事情；他常常那麼笑，他看世界人類都非常可笑，所以我們由這一點上，就要真明白。
好像釋迦牟尼佛幾回生，幾回死，在因地的時候捨身餵虎。老虎是最惡的，他把他自己生命來布施給老虎，叫老虎吃了餓不死。鷹也是最毒最惡的一個飛禽，餓得不能飛了，他把他身上的肉割下來給那個鷹吃，為的救那個鴿子；因為那個鷹想要把鴿子給抓去吃了，他就割肉餵鷹，把全身的肉都餵給這個鷹吃了。
你看！捨身餵虎，割肉餵鷹，這種的功夫一般人是做不到的。
釋迦牟尼佛在因地的時候，捨生命是不知有多少，就是把身體布施給世界人類，不知有多少次。
所以才說這個三千大千世界，沒有一粒微塵那麼多的地方，不是十方三世諸佛布施生命的地方。
就每一粒微塵那麼多地方，都是佛過去諸佛捨生命處，把生命都布施出來給眾生。
我們要能懂得這個道理，我們有什麼放不下的？有什麼舍不了的？
又是那麼執著，一天到晚在腦裡頭算來算去，算去算來怎麼樣能賺錢，怎麼樣能發財；這個真是，你要是應該發財的，你不知不覺就發了，不需要那麼用心去用一些個計謀。
